Qui sont les néo-païens et d'où viennent-ils

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Qui sont les néo-païens et d'où viennent-ils
Qui sont les néo-païens et d'où viennent-ils
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D'où viennent les néo-païens à notre époque ? "Rodnovers", "Orthodoxes (ce n'est pas une erreur) Old Believers-Inglings", "Slavs", "Vedists", "Wiccans" - les gens qui sont considérés comme des représentants du néo-paganisme russe s'appellent différemment, mais ils ont quelque chose en commun - la recherche propre "vraie voie", dont les origines sont pensées dans le passé légendaire, et le but est appelé "l'harmonie" de l'homme et de l'Univers. Cette recherche, cependant, est souvent compliquée par la lutte pour l'indépendance nationale, parfois ne recule pas devant le nationalisme et recourt à la fabrication pure et simple de mythes. A la demande de N+1, le savant religieux Piotr Kromskikh a compris ce tableau complexe.

Sombre génie germanique

La montée de l'intérêt pour l'histoire préchrétienne des peuples du nord de l'Europe a commencé dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Il est généralement associé à deux phénomènes: la popularité croissante du sentimentalisme dans la littérature et les tentatives des intellectuels allemands pour trouver une base culturelle et linguistique commune à tous les Allemands, résidents du patchwork du Saint Empire romain germanique.

Le sentimentalisme ouvre la voie à un nouveau concept de génie - une expérience inspirée d'unité avec la Nature, un sentiment semi-mystique de l'infinité de ses forces créatrices, touchant auquel le poète est capable d'un décollage créatif sans précédent. Le nouveau concept de génie oppose l'hégémonie du « bon goût » et des « règles » du classicisme français à son approche rationnelle du métier de la poésie.

De jeunes poètes, écrivains et philosophes allemands des années 1770 réunis dans le mouvement Sturm und Drang, se faisant appeler « Sturmers », ou « génies orageux », se sont présentés comme un artiste exemplaire, au mépris des racines et cornèles françaises, l'Anglais Shakespeare, qui n'aurait reconnu aucune règle et aurait écrit "sous la dictée" de la nature.

Le poète, philosophe et publiciste Johann Gottfried Herder, l'un des fondateurs du sturmérisme, a qualifié la culture de chaque nation d'unique et inimitable, ainsi que d'incomplète, car elle est toujours dans un état de développement créatif. Si tel est le cas, les premières étapes de son histoire sont d'une importance vitale pour les artistes contemporains - tout véritable grand créateur ne peut grandir que sur le sol national.

Cet intérêt pour l'art populaire collectif s'est naturellement traduit par un amour pour le folklore, et à travers lui - pour l'Antiquité préchrétienne, que les peuples germaniques, par opposition aux peuples romans - méridionaux, méditerranéens - avec leur Antiquité, avant, en fait, comme il étaient, n'existaient pas. …

Herder, le compilateur de la collection Voices of Peoples in Songs, était déjà un folkloriste. Le jeune Goethe a stylisé ses poèmes d'après le folklore et Schiller a écrit un article programmatique « Sur la poésie naïve et sentimentale », qualifiant les poètes de génie de « naïfs » et de naïveté - un attribut de l'antiquité. L'« enfance » des peuples commençait à attirer l'attention; l'enfance dans la vie quotidienne s'est imposée comme une étape indépendante dans la vie des gens.

Plus tard, l'activité des frères Grimm et toute la lignée « folklorique » du romantisme européen est née d'une passion pour l'art populaire. Le folklore de la fin du XVIIIe siècle n'était bien sûr pas apprécié seulement en Allemagne - il suffit de rappeler le célèbre canular de James MacPherson, qui publia Songs of Ossian - un recueil de sa propre poésie, stylisé d'après les œuvres du légendaire barde gaélique, sujet de passe-temps pour de nombreux Sturmer, dont le jeune Goethe.

Dans le même temps, des tentatives ont commencé pour unir les Allemands géographiquement, politiquement et religieusement disparates sur la base de la langue et de l'appartenance à des racines culturelles communes. A l'origine, l'institution dans laquelle devait s'opérer une telle unité fut conçue du nouveau théâtre allemand, dont la construction avait reçu beaucoup d'énergie de Goethe et de Schiller.

Mais avec le début des guerres napoléoniennes et l'occupation française d'un certain nombre de terres allemandes (qui ont mis fin au Saint Empire romain germanique), le processus s'est tourné vers des projets de libération nationale - d'abord idéologiques puis politiques. Déjà Johann Gottlieb Fichte, dans son « Adresse à la nation germanique » (1807), a construit un « caractère allemand » basé sur un esprit national métaphysiquement compris, et a soutenu qu'à l'avenir les Allemands eux-mêmes écriraient leur propre histoire.

La mythologie germanique antique, les croyances païennes pré-chrétiennes, le panthéon des dieux antiques, les légendes épiques antiques - tout cela à l'ère du romantisme a travaillé pour former l'identité nationale des Allemands.

L'unification de l'Allemagne qui a eu lieu en 1871, bien sûr, n'était pas seulement due au pouvoir des idées romantiques. Cependant, cet événement, qui est devenu l'apogée d'un long processus de "rassemblement" des terres allemandes, a consolidé la "recette" de la lutte de libération nationale: l'unité de langue - l'unité des origines culturelles - un même esprit national - la nation Etat.

La popularité mondiale d'Allemands aussi remarquables que Richard Wagner, qui glorifiait les images clés de la mythologie allemande dans sa musique et ses cycles dramatiques grandioses, et Friedrich Nietzsche, qui appelait à s'affranchir de la morale chrétienne « décrépite », rendit le néo-paganisme allemand attrayant dans le l'esprit de nombreux contemporains.

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Dans la ville du clan russe

A la recherche d'un passé glorieux

La trajectoire historique du nationalisme allemand a conduit, comme nous le savons aujourd'hui, à des conséquences désastreuses non seulement pour l'Allemagne elle-même, mais aussi pour une bonne moitié du monde. Mais cela ne signifie pas que l'exemple de la formation de l'identité nationale sur la base d'origines culturelles communes ait disparu en vain.

Déjà dans la première moitié du 19ème siècle, de nombreuses personnes, y compris des intellectuels polonais, ont essayé de suivre la voie allemande de lutte pour leurs intérêts nationaux. La Pologne, alors périphérie occidentale de l'Empire russe, rêvait d'indépendance politique et, à la recherche de fonds pour renforcer l'esprit national, était également prête à se tourner vers ses racines préchrétiennes.

Ici, cependant, une complication inattendue survint en la personne du même Herder. Dans son ouvrage clé, "Idées pour la philosophie de l'histoire de l'humanité" (1791), il écrit sur les Slaves comme suit: "Malgré les exploits qu'ils ont accomplis, les Slaves n'ont jamais été un peuple guerrier, aventuriers, comme les Allemands. ne les a pas aidés à se protéger de l'esclavage, mais au contraire, cela a contribué à leur asservissement. »

Une telle formulation n'était pas adaptée aux tâches d'édification de la nation. Et s'il en est ainsi, la poésie est habituellement venue au secours de la politique. Lors du soulèvement polonais de 1830, le poète Zygmunt Krasinski, dans son roman Le nain vengeur et Metzlav, prince de Mazovie, dépeint Metzlav, dont le prototype était un personnage historique, une nouvelle image d'un Slave païen - un guerrier sans peur et sans pitié.

Un autre poète romantique polonais, Ryszard Berwinsky, a laissé une description d'une fête qu'il a inventée en l'honneur du dieu païen de la guerre: ses sept lèvres sont enivrées par le sang qui coule du fleuve.

La poursuite de la lutte des Polonais pour la libération nationale n'a pas mis les croyances préchrétiennes au premier plan, mais des tentatives de ce genre se sont poursuivies au début du XXe siècle.

Ainsi, l'un des chefs de file des néo-païens polonais, le publiciste Jan Stakhnyuk, a publié un certain nombre d'ouvrages dans l'entre-deux-guerres, dont « L'unification héroïque du peuple », qui niait le christianisme en tant que « religion juive », et fondait la religion et mouvement politique "Zadruga" ("communauté") au nom du "Développement de l'identité nationale" des compatriotes.

Stakhnyuk a pris une part active au soulèvement de Varsovie, a été blessé à trois reprises, a survécu à la Seconde Guerre mondiale, mais quatre ans après sa fin, il a été arrêté pour avoir vivement critiqué le régime pro-soviétique établi en Pologne. Sept ans de prison ont complètement miné sa santé - Stakhnyuk est décédé en 1963.

Dieux baltes et URSS

Des événements similaires ont eu lieu dans une autre ancienne périphérie de l'Empire russe - dans les États baltes. Le plus notable parmi les néo-païens baltes était l'ethnographe et artiste letton Ernest Brastins.

Diplômé de l'école supérieure des arts de Saint-Pétersbourg du baron Stieglitz et de l'école militaire de Pavlovsk, colonel de l'armée lettone, participant à la Première Guerre mondiale et à la guerre civile, Brastins, après l'accession de la Lettonie à l'indépendance, a dirigé le musée militaire de Riga, enseigne l'histoire et la peinture et participe à des expéditions archéologiques.

En 1925, il publie le livre "Le renouveau de la Dievturiba lettone" (dievturiba - culte). La figure centrale du système de croyances nouvellement inventé était le dieu Dievs - selon Brastins, la divinité originelle de ces terres, que les ancêtres des Lettons vénéraient avant la christianisation.

Ce point de vue a prévalu dans la controverse d'autres chercheurs de la religion la plus appropriée, qui ont proposé la "létonisation" du christianisme, la création de traditions syncrétiques ou complètement nouvelles. En 1926, Brastins est soutenu par l'ingénieur Karlis Bregis, et ensemble ils fondent une communauté de diyevturs. La tâche principale de la communauté de Brastins était la renaissance de l'esprit national des Lettons.

La confrérie n'a pas duré longtemps légalement - en 1935, elle a été privée du statut d'organisation religieuse en raison de la participation de ses membres aux activités de l'organisation Ugunskrusts (Fiery Cross), interdite deux ans plus tôt, et de son successeur, Perkonskrusts (Croix du Tonnerre). La « révolution nationale » qu'ils réclamaient devait balayer la démocratie parlementaire « pourrie » et établir une dictature fasciste.

Les liens avec les fascistes, bien qu'indirects, ne furent pas vains pour les diyevturs: après l'annexion de la Lettonie à l'URSS, Brastins fut déporté et mourut en exil en Sibérie en 1942. Le mouvement, dont Brastins lui-même estimait le nombre d'adeptes à cinq cents personnes, a été interdit.

Mais le cas Brastinsh n'a pas été oublié: les diyevturs qui ont réussi à quitter le pays ont conservé leur foi dans l'émigration. Le mouvement a été enregistré à nouveau à la maison en 1989.

En 1930, en Lituanie, Domas Shidlaukas (qui a commencé à développer sa version du paganisme balte en 1911) et Gediminas Berzhanskis ont fondé le mouvement Romuva - il tire son nom de l'ancien sanctuaire des Prussiens. Leurs convictions leur coûtèrent autant leur liberté qu'à la divertura; et tout comme les dievturs, les partisans de Romuva, le gouvernement soviétique n'a pas réussi à liquider.

Romuva existait en tant que syndicat étudiant dans les années soixante et soixante-dix, et un certain nombre de ses membres à cette époque ont été reconnus coupables d'activités antisoviétiques. Après la proclamation de l'indépendance par la Lituanie, Romuva a été enregistrée dans son pays natal en tant qu'association religieuse.

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Honorer le jour du paradis

Le livre de Veles

La recherche de l'esprit national russe à cette époque ne pouvait s'effectuer qu'en dehors de l'URSS. En exil, même dans l'entre-deux-guerres, l'écrivain Yuri Mirolyubov a créé un texte qui est devenu l'un des textes programmatiques de la Rodnoverie russe émergente - "Le livre de Veles".

Ce livre, prétendument découvert par le colonel de l'armée blanche Fiodor Issenbek lors de la retraite de Moscou en 1919 dans le domaine princier abandonné par les propriétaires, est un canular. Il aurait été écrit sur des planches d'écorce de bouleau ("planches"), que personne n'avait jamais vues - selon Mirolyubov, elles ont toutes disparu sans laisser de trace après la mort d'Isenbek en 1941.

"Le livre de Veles" a été publié à San Francisco, dans le magazine d'émigrants "Firebird" édité par Mirolyubov. "Une sensation historique colossale !" - c'est ainsi que fut titrée la première note en 1953, promettant aux lecteurs des photographies des "planches" et la traduction de ces "uniques" en russe.

Cependant, la seule photographie est apparue sur les pages de "Firebird" en 1955, et le texte, que Mirolyubov a appelé une traduction du "Veles Book", a été publié de 1957 à 1959 - jusqu'à la fermeture même du magazine.

Bien que la « traduction » de Mirolyubov n'ait été publiée en URSS qu'en 1990, le livre n'est pas passé inaperçu en Union soviétique. Les scientifiques qui ont analysé son texte ont été unanimes à penser qu'il s'agissait d'un faux.

Il y avait cependant des partisans de l'authenticité du "Livre de Veles", qui, à leur avis, était une preuve claire de l'ancienne gloire et de la grandeur des Russes - "Les petits-enfants de Dieu, les favoris de Dieu".

Parmi eux se trouvaient à la fois des poètes et des écrivains, ainsi que des figures du nationalisme russe émergeant dans les années 1970 - le poète et militant du «Parti russe» Igor Kobzev, qui a transposé le «monument antique» en russe moderne en vers; Valery Skurlatov, futur membre de la société nationaliste "Memory".

L'histoire de la Rodnoverie russe a commencé dans les mêmes cercles. Le manifeste « Parole de la nation » signé par « les patriotes russes », publié dans le samizdat en 1970, prêchait une « version nationale » du christianisme pour « le peuple russe, par le sang et l'esprit » et se terminait par la phrase: « Vive la victoire de la civilisation chrétienne sur ceux qui se sont rebellés contre elle le chaos ! »

D'autres dissidents reprochaient à ce texte des passages sur les Juifs qui « monopolisent [le] domaine de la science et de la culture », sur « la bataille des races noire et jaune pour la domination mondiale », sur la nécessité de mettre fin à « l'hybridation désordonnée ».

Comme il s'est avéré plus tard, "Parole de la nation" a été écrit par Anatoly Skuratov, l'auteur d'un autre article de samizdat intitulé "La peste chrétienne", qui décrit la lutte des païens européens contre la propagation de la religion et son "bacille principal " - les Juifs du monde.

Les porteurs de points de vue similaires ont également été parmi les premiers fondateurs de communautés religieuses autochtones qui ont émergé à la fin des années 1980. L'un d'eux était Alexander Dobrovolsky, ou Dobroslav, qui a traversé le chemin difficile de l'évolution des directives de la vision du monde.

Ainsi, en 1956, Dobrovolsky a quitté le Komsomol pour protester contre la politique de déstalinisation de l'époque, et déjà en 1958, il a reçu sa première peine de prison pour avoir organisé le Parti national-socialiste, et immédiatement après sa libération, en 1961, il a été baptisé comme un prêtre Gleb Yakunin.

En 1964, Dobrovolsky a rejoint les dissidents - il a rencontré Vladimir Bukovsky, plus tard un écrivain de renommée mondiale et militant des droits de l'homme, et le général de division Piotr Grigorenko, un ancien combattant, militant des droits de l'homme et membre du groupe Helsinki de Moscou.

Dobrovolsky était même l'un des accusés dans le "procès des quatre" - le procès des militants du samizdat de Moscou arrêtés en 1967 et accusés d'agitation et de propagande antisoviétiques. Au procès, cependant, il a témoigné contre d'autres dissidents, recevant une peine relativement courte de deux ans; Yuri Galanskov, qui a été jugé avec Dobrovolsky, a été condamné à 7 ans et est décédé dans le camp.

Après s'être libéré, Dobrovolsky a rompu les liens avec la clandestinité dissidente. Dans les années 1970, il put retourner à Moscou et, emporté par l'ésotérisme, commença à étudier les croyances préchrétiennes des Slaves. Dans les années 1980, il a rejoint la branche la plus radicale de la société Pamyat, a adopté un nouveau nom - Dobroslav, et dans les années 1990, il s'est retiré du monde dans le village de Vesenevo dans la région de Kirov, où il a vécu jusqu'à sa mort en 2013, affinant sa philosophie.

Le néo-paganisme de Dobroslav était un conglomérat d'occultisme, de théosophie de Blavatsky, d'environnementalisme et de yoga aromatique. Sa paternité appartient à un certain nombre de textes inclus dans la liste fédérale des matériaux extrémistes en 2007.

Rod ou Perun ?

Les origines du paganisme russe moderne se trouvent également dans la recherche scientifique de l'ère soviétique. Ici, c'est un sous-produit du vieux débat normand/anti-normand.

Peut-être que les travaux de l'académicien Boris Rybakov ont été d'une importance capitale, dans lesquels il a tenté de reconstruire les croyances préchrétiennes des Slaves de l'ère la plus ancienne et de la Russie kiévienne et de systématiser les idées et les rituels religieux slaves.

Fils d'une figure éminente des vieux-croyants - le premier directeur de l'Institut théologique des enseignants des vieux-croyants de Moscou sous la communauté de Rogozh, Alexander Rybakov - Boris Rybakov a réussi à être un enfant des rues de Moscou dans les années 1920. De son propre aveu, il a commencé à étudier l'histoire du paganisme slave dans les années 1930.

Rybakov a commencé à publier son concept du paganisme slave dans les années 1960, et dans les années 1980, ses œuvres fondamentales ont été publiées: « Le paganisme des anciens slaves » (1981) et « Le paganisme de la Russie antique » (1987).

Rybakov n'était pas enclin ni à compléter l'histoire du paganisme en Russie avec la date de son baptême, ni à l'étudier indépendamment des phénomènes antérieurs. Utilisant comme sources le complexe de la tradition populaire et de la culture orale rassemblés par les ethnographes, le scientifique considérait la vision du monde païenne comme la clé pour comprendre de nombreux événements de l'histoire russe.

Sans analyser le paganisme, nous ne pourrons pas comprendre l'idéologie des États slaves médiévaux, et en particulier Kievan Rus. Seule la connaissance des traditions païennes populaires nous permettra de comprendre correctement la nature de nombreux mouvements anti-ecclésiastiques au Moyen Âge. Si nous comprenons la culture de la classe féodale principalement à partir de la littérature et de l'art de l'église (qui la rétrécissent injustement), alors la culture du peuple à travers les siècles de féodalité, nous ne pouvons la comprendre qu'à la lumière de l'analyse de l'ensemble du complexe païen.. La belle culture traditionnelle et séculaire de la campagne russe n'est pas seulement un trésor d'informations qui nous intéressent sur ses racines profondes, mais en même temps les racines mêmes sur lesquelles la masse de la paysannerie laborieuse s'est tenue pendant mille difficiles années, les racines qui nourrissaient non seulement le village, mais aussi l'agglomération urbaine, et dans une certaine mesure le sommet social. Contes folkloriques, danses et chants en rond, épopées et pensées, cérémonies de mariage colorées et profondément significatives, broderies folkloriques, sculpture sur bois artistique - tout cela ne peut être compris qu'en tenant compte de l'ancienne vision du monde païenne.

Boris Rybakov, Préface à la deuxième édition du Paganisme des anciens Slaves (1994).

Dans ses ouvrages, l'académicien, à partir de la périodisation des "Paroles sur les idoles" - une compilation médiévale russe chrétienne d'enseignements contre les païens, - construit l'évolution des croyances préchrétiennes des Slaves: de l'adoration du mal et des bons esprits de la nature, les goules et les bereiners, au culte du dieu de la fertilité Rod et de ses compagnes Les femmes en travail et le culte du tonnerre guerrier Perun, qui le remplaça, patron des princes et de leur suite, à l'époque préchrétienne.

C'était Roda - "la plus mystérieuse et la moins étudiée de toutes les divinités slaves" - Rybakov plaçait à la première place dans le panthéon des anciens Slaves, considérant le tonnerre Perun comme un dieu "d'escouade" introduit par le prince Vladimir.

Le genre dans les sources médiévales russes est décrit comme un dieu céleste dans les airs, contrôlant les nuages et insufflant la vie dans tous les êtres vivants. Le plus grand nombre de dénonciations redoutables furent dirigées par les ecclésiastiques contre les fêtes publiques en l'honneur de la Famille et des femmes en travail. Dans ces enseignements, la famille païenne slave est assimilée à l'Osiris égyptien, au Baal biblique (Baal-Hadd), au Sabaoth chrétien, le dieu créateur et Tout-Puissant.

Boris Rybakov, « Le paganisme des anciens slaves ».

Les néo-païens ont aimé ce concept: à la mémoire de l'académicien décédé le 27 décembre 2001, les croyants indigènes de Moscou, parmi lesquels se trouvaient des représentants aussi éminents que Bogumil Murin, le sorcier Velimir (Nikolai Speransky) et Veleslav (Ilya) Cherkasov, a publié une brochure de condoléances - " Trizna après Boris Alexandrovitch Rybakov ".

Dans son attention au folklore oral, Rybakov a suivi l'école historique des études folkloriques russes de la fin du XIXe siècle, qui cherchait à expliquer les intrigues épiques en fonction de leur lien avec l'histoire de la Russie antique.

Mais de l'interprétation du folklore russe, il a parfois tiré des conclusions de grande envergure et pas du tout indiscutables. Par exemple, en comparant le culte néolithique de l'ours avec la coutume paysanne de suspendre une patte d'ours dans les cours pour garder le bétail dans Le paganisme des anciens Slaves, Rybakov a en fait construit une continuité directe entre ces phénomènes.

Une autre source de la vision du monde des Rodnovers russes dans la science soviétique est la théorie du principal mythe indo-européen de Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov, développé dans les années 1960 et 1970. Les scientifiques considéraient que l'intrigue sur la lutte du tonnerre avec le serpent était la principale et formatrice du système de la mythologie indo-européenne.

En particulier, ils ont trouvé les correspondances du mythe védique sur la lutte d'Indra avec le serpent Vritra dans la mythologie baltique, suggérant l'existence de ses traces dans la mythologie des anciens Slaves. L'intrigue centrale des mythologues slaves, à leur avis, était donc la lutte du dieu Perun, apparenté aux Perkunas baltes, avec Veles, le serpent.

Cette version était notamment appuyée par l'illustration de la Chronique de Radziwill, dans laquelle le dieu Veles était représenté comme un serpent aux pieds du prince Oleg, ainsi que par un grand nombre de toponymes analysés par des scientifiques, dont les noms, dans leur opinion, étaient en quelque sorte liés à ces divinités.

La reconstruction du lien entre les événements historiques et les intrigues mythologiques, basée sur ces derniers, est devenue la raison du différend entre Rybakov et Vladimir Propp, l'un des folkloristes soviétiques les plus célèbres et les plus honorés. Cependant, son principal adversaire, qui critiquait la théorie d'Ivanov et Toporov ainsi que son concept, était l'historien et philologue Lev Klein.

Dans son livre « La Résurrection de Perun. Vers la reconstruction du paganisme slave oriental "Klein a peint un autre tableau du paganisme des anciens Slaves, ramenant Perun à la place de la divinité suprême - et peut-être pendant une courte période" du "monothéisme païen" du seul prince Vladimir - divinité.

Selon le scientifique, Perun était l'un des nombreux dieux mourants et ressuscités, semblable à l'Apollon grec, et les Slaves ont divisé l'année civile en deux moitiés conformément au cycle de ses festivités.

Klein a reconstruit son image, y compris avec l'implication de données ethnographiques du Caucase du Nord, faisant de lui un parent du personnage du folklore tchétchène-ingouche Pirion, faisant pleuvoir sur la terre avec un tonnerre. Selon le scientifique, des milliers de Slaves ont été emmenés avec eux dans les Vainakhs de Perun, qui ont été capturés et installés dans le Caucase du Nord au VIIIe siècle après JC par le commandant arabe Mervan II.

Klein, qui a survécu à Rybakov pendant une décennie et demie, le plus récemment - le 7 novembre 2019 - est décédé à Saint-Pétersbourg. À partir de ressources païennes sur la mort du principal adversaire de Rybakov, Veleslav Cherkasov, le sorcier du cercle Velesov, Svarte Aske public et la chaîne Pantheon Telegram ont écrit sur la mort de Rybakov. Il convient de noter que malgré les désaccords, les points de vue de Rybakov et de Klein ont coïncidé en ce qui concerne le livre de Veles, les deux scientifiques l'ont considéré comme un faux.

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Sanctuaire de Chislobog. Matin du solstice d'été

La sorcellerie moderne

La Rodnoverie russe, qui s'est largement répandue ces dernières années (par exemple, les païens ont célébré le vingtième anniversaire de l'Union des communautés slaves de la foi slave indigène en levant leur drapeau sur l'Elbrouz), apparaît souvent aux observateurs extérieurs comme des fragments de cette " déchirer et poignarder" le chauvinisme, dont dans la chanson "Memory Society"”Sang Yegor Letov.

Il est vraiment facile de l'imaginer en tant que tel - la culture de l'image d'un guerrier païen, les tendances antisémites et antichrétiennes attirent toujours les nationalistes radicaux vers les organisations religieuses.

Et pourtant, une telle idée des païens russes modernes semble unilatérale. Il existe également des communautés qui gravitent autour de leurs confrères européens et plus modérés. Par exemple, à la Wicca, apparue en Angleterre dans les années 1950.

Son fondateur, l'ancien fonctionnaire britannique Gerald Gardner, n'a cependant pas appelé sa nouvelle religion ainsi: le mot wica dans ses écrits désigne ceux qui professent la sorcellerie. Selon lui, il "a obtenu l'autorisation de décrire, sous couvert d'œuvre d'art, certaines des croyances des sorcières".

La version de Gardner de la sorcellerie anglaise est pratiquement dépourvue de la réputation nationaliste qui accompagne les constructions des païens d'Europe de l'Est. La Wicca est l'une des variétés de toute une famille de reconstitutions des religions traditionnelles d'Europe du Nord et de l'Ouest, telles que le néodruidisme et l'Asatru, apparues au milieu du XXe siècle, attirant l'attention sur l'héritage des Celtes et de la mythologie nordique.

La Wicca est arrivée en Russie relativement récemment. Contrairement, semble-t-il, aux mouvements religieux autochtones, cette doctrine est confrontée aux mêmes problèmes qui caractérisent les nouveaux mouvements religieux en général, et pour les néo-païens russes en particulier. Mais la vesce russe prend aussi ses propres caractéristiques.

Pour la première fois, les œuvres d'auteurs wiccans ont commencé à être publiées en russe dans les années 1990… Cependant, de nombreuses publications qui étaient, en fait, consacrées à la Wicca (par exemple, les livres de S. Cunningham), pour certains lecteurs restaient des manuels de magie pratique, et non une description de la vision du monde religieuse originale.

Il a fallu un certain temps aux Wiccans pour développer leur identité en tant que représentants d'un groupe religieux particulier. Les wiccans en Russie ont commencé à se montrer activement déjà dans les années 2000.

Il existe sans aucun doute des exemples de coopération entre wiccans et païens slaves, notamment à travers la « Fédération païenne internationale ». Dans le même temps, ceux-ci et d'autres sont conscients des différences de vision du monde existantes.

La wicca en Russie et à l'étranger, bien sûr, est différente, et beaucoup. Par âge, il y a beaucoup plus de jeunes parmi les wiccans russes, il est presque impossible de rencontrer des wiccans plus âgés, ce qui, au contraire, est tout à fait normal pour les occidentaux. des pays.

De plus, en Russie, la soi-disant "Wicca traditionnelle britannique" n'est pratiquement pas représentée, c'est-à-dire les branches les plus orthodoxes de la Wicca, y compris des systèmes d'enseignement et d'initiation bien pensés. La Wicca en Russie, pour la plupart, est le résultat de leurs propres recherches et de la créativité de ses adeptes, un mélange de différentes sources.

Enfin, de nombreuses questions qui sont à l'ordre du jour des wiccans occidentaux, par exemple, la place des hommes homosexuels dans les communautés wiccanes, dans l'environnement russophone sont loin d'être pertinentes, voire soulevées. En général, il y a pas mal de différences, et ce ne sont que quelques-unes d'entre elles.

Stanislav Panin, érudit religieux

"Le résultat de la recherche et de la créativité" - ces mots peuvent peut-être être prononcés à propos de nombreuses branches du paganisme russe. Ainsi, aujourd'hui, les principales dispositions de Romuva sont concentrées sur la vénération de l'harmonie dans le monde sacré et animé; des tendances à une telle transition sont également présentes chez une partie des croyants natifs de Russie, et chez leurs homologues des anciennes républiques soviétiques.

Nous sommes déjà au paradis

La montée de l'intérêt pour les croyances préchrétiennes au 20e siècle a touché de nombreux pays. Même des enseignements aussi dissemblables de Dobroslav et Gardner peuvent être considérés comme des manifestations particulières de religiosité contre-culturelle, fondées sur un lien avec des traditions anciennes.

Le néopaganisme en Russie fait partie d'un vaste phénomène européen, portant l'empreinte des circonstances dans lesquelles il s'est formé: l'effondrement de l'URSS, l'effondrement de l'idéologie communiste et la montée des sentiments nationalistes.

Les relations diverses et complexes des organisations de païens modernes n'empêchent pas les croyants de la professer librement: les communautés n'ont généralement ni la capacité ni la volonté d'introduire une adhésion fixe et se contentent des règles de fréquentation des fêtes et offices. Les unions communautaires plus larges sont limitées par les exigences les plus générales pour leurs membres.

Dans le paganisme, les personnes qui ont une conscience aiguë du lien avec l'histoire et leurs racines, ne recherchent pas une rupture avec la modernité, mais une base de vision du monde qui leur permette de connecter histoire et modernité.

« Dès que j'ai entendu les noms des dieux et des images païennes, la mémoire ancestrale s'est réveillée dans mon âme. C'était à l'école, en cours d'histoire. La base du paganisme est de prendre soin du clan, de la terre natale et de la nature », affirme le païen moderne. « La beauté de la foi et de la tradition. La poésie des légendes et des images folkloriques. Pourquoi avons-nous besoin du paradis, nous sommes déjà au paradis. Le bonheur de la communication avec l'Univers - complète l'autre.

Les vacances des communautés néo-païennes comprennent des foires vendant une large gamme de produits, de la littérature spirituelle et les derniers numéros du magazine Rodnoverie aux doublures de plaques d'immatriculation ornées de runes et aux couteaux de créateurs.

Les services divins eux-mêmes représentent une assez petite partie des fêtes religieuses. "Il est interdit d'abandonner les réjouissances!" - lit l'annonce de la fête du feu de juin sur la page de Krasotynka, l'un des plus grands complexes rituels de païens en Russie, appartenant à l'Union des communautés slaves. Le sport est une partie importante de ces rassemblements.

L'annonce du rassemblement des membres de la communauté pour travailler à la construction de la forge se termine par un appel "à emporter des accessoires de camping avec vous - c'est merveilleux de se reposer à Krasotynka avec une nuitée !"

Pierre Kromskikh

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